Il faudra bien pourtant que le grain meure et tombe en terre et que cette nature s’efface tout à fait, le temps d’un hiver et d’une nuit en plein jour, afin de livrer son fruit.  Il y eut un jour, il y eut un matin, et il se fit, sur la terre, dans la terre, un silence infini de trois jours  veillés par des gardes en armes.

Marie-Madeleine vint alors, la première au tombeau. Les gardes n'y étaient plus et le tombeau était vide. Tandis qu'elle pleurait, elle aperçut un jardinier. Il doit bien le savoir, lui, où a été enlevé le corps du Seigneur : dites-moi où vous l'avez mis et j'irai le chercher. Marie-Madeleine, celle qui toujours pleure, ne s'est pas vraiment trompée en le considérant à travers le rideau de larmes. Car le Christ, depuis ce matin-là, est un jardinier plein d'une sollicitude extrême à veiller la jeune pousse fragile et délicate sous le soleil de la Grâce de la nouvelle Création. Tout avait été patiemment apprêté et il venait d'ouvrir à nouveau délicatement la porte de l'Eden, le travail était fait et il attendait qu'elle vienne, et elle est venue. Depuis toujours, il attendait le retour de la pécheresse, et enfin elle est venue. Ah ! vous voilà, Marie –  Maria !

Raboni, Maître ! s'écrie-t-elle, car elle le reconnaît aussitôt. Et c’est une nouvelle nature, une nature ressuscitée, transfigurée, qui surgit alors de la terre sous le souffle de Dieu et spontanément trouve son Jardinier. L'homme désormais sera cette riante nature arrosée par les eaux de la Grâce, épanouie au Soleil de justice venu d'en haut et façonné dans la "maîtrise" du plus grand amour. Or si les racines  de cette nouvelle vie continuent de plonger dans le prosaïque quotidien en informant avec avidité l’ici-bas, la fleur, elle, déborde par en haut la perspective du regard humain. Ce n'est qu'au Ciel que la ramure de la grâce pascale épanouit ses pétales, son parfum et son fruit.

Entre les deux – entre ciel et terre – tenant de l’un et de l’autre, étant à la fois la poésie des choses et de l'au-delà des choses, se dresse alors la louange sacrée, dont l'analogie déploie vers la terre ses racines tandis que sa frondaison dans le Ciel. C'est l'homme, corps et âme, qui est racheté, et l'art en sera magnifiquement évangélisé ! Par la louange de Dieu, office des anges confié aux hommes, la métaphore filée du Jardin perdu non seulement a été retrouvée, mais elle est allée jusqu'à anticiper à la terre la joie du ciel, déployant si bien la saveur du paradis que les anges eux-mêmes viennent fouler son parterre de fleur et goûter ses senteurs. Il vous précèdera en Galilée, dit dans un bruissement de pétales et de linceul l'ange de Pâques : non pas au Ciel, en Galilée ! En devenant une image privilégiée et peut-être même exclusive du mystère de la vie de Dieu lorsqu'il se donne à une âme, la nature printanière - le jardin autour du tombeau, la fleur de reverdie et le blé de Fête-Dieu - acquiert un statut qu'aucun naturalisme, et jusqu'au plus cupidement charnel, n'aurait jamais osé revendiquer.

Aucun, sauf peut-être une exception, une seule : la métaphore du Cantique des Cantiques, fleur de rhétorique sacrée qui semblait si audacieuse, et qui de fait l'était encore bien peu avant que l’Epoux ne se relève effectivement de la mort. Oh oui ! l’audacieuse métaphore, avec son jardin clos, son baiser, ses vignes, son cellier, ses aromates, ses figues et grenades, son troupeau à garder, ses collines et ses prairies, son lit d’où l’on voit les solives du toit, sa tourterelle, sa colombe, ses biches, ses treillages par lesquels le Cerf nous épie, les fruits des vallées, son cèdre… et Marie-Madeleine, portant le linceul blanc et les aromates, qui est venu tenir le rôle de l’humanité pécheresse et repentie, au jardin perdu et retrouvé. C’est elle qui nous représente alors, dans ce premier matin du jour éternel, elle que John Taverner, Clemens non papa, Pierre de Manchicourt, Nicolas Gombert, Giovanni Pierluiga da Palestrina… ont suivi, recueillant derrière elle les fleurs échappées de son bouquet, tandis qu’elle court - trop vite - au Bien-Aimé.